Обратная связь Пошёл 25-й год действия Декларации принципов терпимости ООН, принятой на Генеральной конференции ЮНЕСКО в 1995 году в целях “мобилизации общественности, привлечения внимания к опасностям, кроющимся в нетерпимости”. В первой статье декларации про понятие терпимости сказано следующее: “Это означает признание того, что люди по своей природе различаются по внешнему виду, положению, речи, поведению и ценностям и обладают правом жить в мире и сохранять свою индивидуальность. Это также означает, что взгляды одного человека не могут быть навязаны другим”. Понятие терпимости противопоставляется непризнанию права людей на сохранение своей индивидуальности и идентичности. В тексте есть отсылка и к другой декларации ООН, о расе и расовых предрассудках (1978), в которой утверждается, что “все люди и группы людей имеют право отличаться друг от друга”.
Толерантность – в переводах документов ООН на русский этот термин переводят как “терпимость” – означает признание права быть разными, а от государств требуется обеспечить “равенство возможностей для всех групп и отдельных людей”. Авторы декларации выражали при этом озабоченность проблемами маргинализации и дискриминации, часто касающимися национальных, этнических, религиозных и языковых меньшинств, беженцев, рабочих-мигрантов, иммигрантов и социально незащищенных групп, призывая страны принимать специальные меры, чтобы защитить их права, обеспечить уважение культуры и самобытности, способствовать интеграции. Оговаривалось: необходимо вести исследовательскую работу, чтобы лучше понимать проблему и находить правильные решения.
Чаще всего об этой декларации говорят в контексте проблемы воспитания, хотя этот пункт в ней не только не единственный, но и не первый, ведь прежде всего речь идёт об обязательствах стран и их правительств. О воспитании же сказано: оно “должно быть направлено на противодействие влиянию, вызывающему чувство страха и отчуждения по отношению к другим”. По сути дела, декларация о терпимости – воспринимаемой как положительная и объединяющая “моральная ценность” – имеет оборонительный характер, начиная со слов преамбулы об озабоченности дискриминацией и до последней статьи, о провозглашении 16 ноября Международным днем терпимости, ради привлечения внимания “к опасностям, кроющимся в нетерпимости”.
Призыв принять меры для защиты от ксенофобии (“страха и отчуждения”), поражения в правах и преследования меньшинств (дискриминации и маргинализации), похоже, был воспринят далеко не везде. В России если и принимались какие-то меры по поддержке терпимости, они носили временный и фрагментарный характер. Петербургская городская программа “Толерантность”, действовавшая до 2015 года, реально свелась к показушным школьным балам и фестивалям, на которых поддержка национальных культур и дружбы народов выражалась в таких формах, как ковбойский танец и песни про мир на планете Земля. Заложены в план реализации программы были и исследования причин нетерпимости в молодежной среде, каковая непростая научная работа поручалась почему-то ГУВД, – судьба этих исследований (если они и были проведены) неизвестна. Предполагалась еще какая-то работа с журналистами и даже поддержка некоммерческих организаций, занимающихся проблемами беженцев.
При всей слабости этой попытки продвинуть толерантность и побороть ксенофобию в отдельно взятом городе – сейчас давно угасшая петербургская программа “Толерантность” воспринимается с некоторой ностальгией. На сайте городской администрации до сих пор можно найти описания реализации этих затей: например, такой вариант “бесед с группой учащихся школы-интерната”: “Чем схожи люди? Вне зависимости от внешности, национальности, религиозной и расовой принадлежности они имеют одинаковые тела, потребности, стремления. Поэтому найди в себе мужество. Будь толерантным!”
К сожалению, никаких мер – кроме полицейских и фестивально-образовательных – не только не принималось, но и не планировалось даже тогда, когда хотя бы в Петербурге слово “толерантность” не звучало совсем уж ругательно. Ничего для поддержки исключенных и дискриминируемых групп – например, ромских (цыганских) общин – власти не сделали. Несколько десятилетий во Всеволожском районе Ленинградской области (поселок Нижние Осельки) цыганские дети получают лишь начальное образование, в отдельных классах, где они почти ничему не успевают научиться. Подобных школ, где детей разделяют по расовому признаку, практически отказывая цыганским школьникам в праве на полное среднее образование, немало и в других областях России. Цыганские семьи часто ютятся в почти непригодных для жизни домах, но и те находятся под постоянной угрозой сноса, сотни людей могут оказаться без крыши над головой даже в Сибири, – что уж тут говорить об обеспечении жильем наиболее незащищенных групп.
Тех же представителей меньшинств, кто пытается отстаивать свои права, как это делалось Центром содействия коренным малочисленным народам Севера (последовательно боровшимся за выполнение властями обязательств по отношению к аборигенам российского Севера и Сибири), безжалостно преследуют. Меньшинствам отведена исключительно декоративная роль – танцы и нарядные костюмы на фестивалях – да и эти символические проявления “терпимости” постепенно сходят на нет. В России нет и не было “равенства возможностей всех групп”, а уж о “противодействии влиянию, вызывающему чувство страха и отчуждения” и говорить не приходится: детей и взрослых ныне учат бояться и ненавидеть других, культивируют нетерпимость, злобу и ненависть. “День терпимости” звучит теперь как горькая шутка.
Стефания Кулаева – эксперт Антидискриминационного центра “Мемориал”